在弗卢瑟看来，机器（machine）的概念与装置（apparatus）和工具的概念密切相关。这位哲学家将装置等同于一种特殊的机器，而机器又是工具简单性的外延。工具被认为是我们用来改变周围世界的一切，是我们身体的延伸。例如，使用锤子、叉子、镊子或钳子可以扩展人手的功能。这种对技术的理解非常接近恩斯特-卡普（Ernst Kapp）的器官投射概念，也与马歇尔-麦克卢汉（Marshall McLuhan）的观点一致。从人类学的角度来看，这也让人想起阿诺德-盖伦（Arnold Gehlen）和赫尔穆特-普莱斯纳（Helmuth Plessner）的技术哲学。

机器是一种工具，通过融入科学知识而变得更加复杂，从而变得更有效、更快速，也更有价值。除了技术的物质性之外，机器还必须被理解为一种程序化、过程性的工作方式，它以形式知识为基础，建立了一种活动模式，体现为相机、公共机构或工业分支等形式：一种机器的处置方式，让人联想到雅克-埃卢尔（Jacques Ellul）的 “技术特征”（phénomène technique）。从工具到机器的转变有助于重新定位人类与技术的关系。机器的寿命更长，比人更有价值，从而将人变成了容易被替代的职能员。

由于机器不再以经验方式生产，而只是以技术方式生产，因此不能简单地将其视为工具。要理解机器，就必须考虑到其中蕴含的价值和意图。机器自动化流程具有特定的政治、伦理和美学维度。在后工业时代，由于机器从生产物品过渡到生产符号，这些维度变得越来越重要。有鉴于此，弗卢瑟将这些符号机器设想为装置，它们不是改变世界，而是增加世界的意义。“例如下棋的机器。这些机器会走完可能的棋步，但不是所有的棋步–它们不是上帝的机器。它们只是做出了比我们更好的决定。机器是自动生成的，它们从自己的错误中学习。国际象棋完全由机器完成只是时间问题”。(《再思传播学》，2009 年，第 81 页；译自德文）。

原作：Cesar Baio，发表于 Flusseriana